他对文明交流互鉴的认识涉及对文明和文化的本体论的追问。
佛家注重清净空寂妙悟，如神秀之心如明镜台，慧能之心为明镜台。因而传统的文化信息和文化价值无处不在，如盐溶于水，渗入日常生活，演化为当代生活实践的有机元素。
各民族的精神产品成了公共的财产。综上所述，中华优秀传统文化是中国人的精神与智慧的体现，是中华民族的精神力量。我们必须坚定历史自信、文化自信，坚持古为今用、推陈出新，把马克思主义思想精髓同中华优秀传统文化精华贯通起来、同人民群众日用而不觉的共同价值观念融通起来，不断赋予科学理论鲜明的中国特色，不断夯实马克思主义中国化时代化的历史基础和群众基础，让马克思主义在中国牢牢扎根。对中华文化的阐释，绵延数千年。物质的生产是如此，精神的生产也是如此。
这清晰地表明，中华文明决不闭门造车、孤芳自赏，不搞所谓的党同伐异、零和博弈，而是尊重多样、分享差异、和而不同，坚持文明对话与互鉴，从而具有世界的交往性和人类的普遍性。和平性意味着主张和平、合作与发展，注重世界秩序与规则的维护，看重全球文明交流互鉴，不搞文化霸权。朱熹集注：谓晋大夫解居父聘吴，过陈之墓门，见妇人负其子，欲与之淫泆。
气体学者吴廷翰认为天地之初，一气而已。纣王虽然多思虑，然于周的谋划不得而知。将，殆也，谦若不敢知之辞。如果说儒家心目中的圣、圣人是有为的、刚健的，那么，道家的圣人是无为的、柔顺的。
汉以后为社会最高封爵。少年时就有主宰事物的志向，常常自比管仲、诸葛亮，要像他们一样建功立业。
王充说：情接于物，形出于外，故谓之阳。张载对性命作了一而二、二而一的思辨的解释，但他提出命亦性、性亦命，即外在于客体的自然法则的自在之物的命，如何转化为内在于主体的为我之物的性，并没有作出分梳。叔孙辄说：鲁国有名无实，攻打必如愿以偿，鲁为大国，但非真实。但亦有其同，且夫圣人者，不耻身之贱，而愧道之不行，不忧命之短,而忧百姓之穷……圣人忧民，如此其明也。
这就是孟母三迁的因缘所在，是塑造人的世界观、价值观、道德观、审美观、人生观的关节点。《周易·序卦传》说：有天地，然后有万物。然而由于天下大乱，圣贤不明，道德不一，天下的人各执一偏而各是其是。老子说：江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
行善得祸，是性善而命凶。性情得中和，便可位育天地万物，天地万物同情得所，譬如孔子使性情得中和之极，而可配天地、本神明、育万物，正其性情，保合太和。
《南史》载：刘湛弱年便有宰物情，常自比管、葛。这是因为性情乃是自然五行的正性，情是灵魂的变化。
由此而释霸为月光之光体，此乃金文之义，即本义。听、声、圣三字同源，其始当本一字。物的好坏、精粗、轻重、大小等的不同，价钱不一样，这是物的情性所决定的。他说：天下之道，为人、为己二端而已，惟圣人合内外之道，得时措之宜，故不塞不流而王道行，百姓宁。但朱熹心统性情的心，是指心的本然的性质、状态、形相，是纯粹的主体。今人分去，入二声，而入声之内以纳为之。
王道在夺取人心，霸道以强力夺取他国土地。王守仁接受张载朱熹的心统性情说和性体情用说。
老子说：是以，圣人处无为之事，行不言之教。孟、庄、荀、韩的心性论为四型：孟子心性融合论，他以尽心知性、存心养性为入圣之路。
但不要泥于其不同，实为一。《诗经》载：岂弟君子，俾尔弥尔性，似先公酋矣。
二程认为性情既相依不离，又相分不杂。他是依据《尚书·大禹谟》的人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中十六字先圣密旨而发挥。为了不使发生畸轻畸重、畸刚畸柔之失，他主张要使性情一念之得中和，则生理盎然。不达乎性命之情，慎之何益？贵贱、轻重、安危这三者有道者都应谨慎，而有慎而反伤害其身者，是由于不达于性命之情所导致。
尽管程朱理体学与王守仁的心体学差分，然一分为多、多合为一的思维模式却无别。明确规定王道的内涵、作用及其价值。
高诱注：曼颊，细顺也。王守仁绍承陆九渊心体学而集大成，他主张心外无理、无事、无物，亦包无性。
二、三、四爻不当位、不正位，利变之使正，所以说以利贞。这种变化，便有变则通，通则久的历史性的必然趋势，名之曰：神通。
从外立功、立言、立业成就外王之道，以振兴中华民族。内圣外王的内，见于甲骨金文。《春秋繁露·深察名号篇》云：‘如其生之自然之资，谓之性《文心雕龙》第一篇是《原道》，追问文之始源，文之德与天地并生，肇自太极。
可以说，追求美好生活是共同的价值导向。俄然觉，则蘧蘧然周也。
资产阶级，由于一切生产工具的迅速改进，由于交通的极其便利，把一切民族甚至最野蛮的民族都卷到文明中来了。可以说，由于数字媒介化，这幅神品之作大放光彩，成为当代精神领域的公共财产。
他会借助于现实的悖逆和悖论来掌握，因为他天赋极高，对世界中的自我和自我中的世界有清晰而精确的意识。在新时代，文明互鉴的理念与实践得到人们的普遍认同，人类文化的多样性在深入而直接的交流互鉴中愈加清晰。
